Islam et démocratie

Politique

Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire «Khalifa ». Ils dirent : « Vas-Tu y désignera un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? » – Il dit: « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! ». (Le Saint Coran, 2 : 30).À mesure que le monde devient plus «plat», pour reprendre la terminologie de Thomas Friedman (2007), la compatibilité de systèmes de pensée concurrents devient un sujet de débat plus fréquent. Au premier plan de ce débat se trouve la compatibilité de l’Islam et de la démocratie. En raison des interprétations fluides et variées de ces deux notions, la conversation est immense.
Qutb appelle la conception de la souveraineté de Dieu hakimiyyah et considère que tout ce qui la contredit est de la jahiliyyah (c’est-à-dire l’ère préislamique de l’idolâtrie). Sur la base de ces croyances, Qutb estime que : “tous les régimes qui ratifient explicitement la souveraineté de l’homme sont jahili, qu’ils se disent communiste, libéral, démocratique, socialiste ou nationaliste.”
Bien que Qutb est largement considéré comme le père de la pensée islamiste moderne, tous les islamistes contemporains ne partagent pas ses vues extrêmes, et beaucoup ont évolué vers une position plus modérée qui embrasse l’idée de la démocratie islamique. Cependant, la question de la souveraineté empêche l’incorporation de l’islam politique et de la démocratie libérale. Comme le dit Qutb dans Macâlim fi tarîq : “Les principes fondamentaux sur lesquels reposent les composantes de la vie et ses systèmes indiquent que le monde actuel vit dans la jahiliyyah. C’est la jahiliyya qui ne pourrait être réduite par rien de cette énorme facilité matérielle, ou par ce magnifique développement matériel. Cette jahiliyyah est basée sur la transgression. Elle transgresse l’autorité d’Allah sur la Terre. Elle transgresse les droits de hakimiyyah (souveraineté), les caractéristiques les plus spécifiques de uluhiyyah (divinité). Elle dépend de la hakimiyyah (souveraineté) des gens et fait d’un certain nombre d’entre eux les seigneurs des autres. Cela ne se fait pas de la manière naïve connue par la première jahiliyyah, mais sous la forme de la prétention qu’ils ont le droit de concevoir des conceptions, et des valeurs, des lois et un système séparable du programme de vie sanctionné par Allah”.

L’Islam en politique
Pendant des années, la science politique a débattu de la mesure dans laquelle l’Islam est compatible avec les principes de la démocratie. Plus récemment, le domaine a dépassé cette discussion pour s’intéresser à une question plus productive : quand les acteurs religieux décident-ils de soutenir un processus de transition démocratique ? Et quand décident-ils de s’y opposer ou de rester neutres ? Comme les autres religions, l’Islam n’a pas de position unifiée sur les questions de transition démocratique. Au contraire, les acteurs religieux adoptent leurs propres positions en fonction de leurs intérêts et de la mesure dans laquelle la transition démocratique affecte ces intérêts.
L’islam en politique s’est affirmé dans de nombreux pays du monde musulman par le biais d’élections démocratiques. Les partis islamistes ont acquis à des degrés divers de pouvoir politique en Turquie, en Égypte, au Liban et dans les territoires palestiniens occupés, et ont une grande influence au Maroc et en Jordanie. Aujourd’hui, plus que jamais, les gouvernements occidentaux, alarmés par ces résultats, soulèvent l’éternelle question : L’Islam est-il compatible avec la démocratie ?
La relation entre l’Islam et la démocratie dans le monde contemporain est complexe. Le monde musulman n’est pas idéologiquement monolithique. Il présente un large éventail de points de vue allant des extrêmes suivants ceux qui nient l’existence d’un lien entre l’Islam et la démocratie et ceux qui affirment que l’Islam requiert un système démocratique. Entre ces deux extrêmes, dans un certain nombre de pays où les musulmans sont majoritaires, de nombreux musulmans pensent que l’Islam est un soutien à la démocratie, même si leur système politique particulier n’est pas explicitement défini comme islamique.
Dans l’ensemble du monde musulman du XXe siècle, de nombreux groupes qui se définissent explicitement comme islamiques ont tenté de participer directement au processus de démocratisation lorsque des régimes ont été renversés en Europe de l’Est, en Afrique et ailleurs. En Iran, de tels groupes ont contrôlé et défini le système dans son ensemble. Dans d’autres régions, les groupes explicitement islamiques participaient à des systèmes de structure plus laïque.
La participation de groupes s’identifiant comme islamiques aux élections, et aux processus démocratiques en général, a suscité une controverse considérable. Les personnes qui croient que les approches laïques et la séparation de la religion et de la politique sont des éléments essentiels de la démocratie disent que les groupes islamistes soutiennent le principe “un homme, une voix, une fois».
En Algérie et en Turquie, après les succès électoraux de partis considérés comme menaçants sur le plan religieux pour les régimes politiques en place, des élections ont eu lieu, les partis politiques islamiques ont été restreints légalement ou supprimés.
La relation entre l’Islam et la démocratie fait l’objet d’un vif débat parmi les personnes qui s’identifient à la résurgence islamique de la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle. Certains de ces islamistes pensent que la “démocratie” est un concept étranger imposé par les occidentaux et les réformateurs laïques aux sociétés musulmanes. Ils affirment souvent que le concept de souveraineté populaire nie l’affirmation islamique fondamentale de la souveraineté de Dieu et constitue, par conséquent, une forme d’idolâtrie.
Les personnes ayant ces opinions sont moins susceptibles de participer aux élections. Beaucoup se limitent à participer à des débats intellectuels dans les médias, et d’autres se tiennent à l’écart de la dynamique politique de leur société, en espérant que leurs idées et leurs opinions ne seront pas rejetées.
De nombreux intellectuels et groupes islamiques éminents affirment cependant que l’Islam et la démocratie sont compatibles. Certains étendent l’argument pour affirmer que, dans les conditions du monde contemporain, la démocratie peut être considérée comme une exigence de l’Islam.
Dans ces discussions, les érudits musulmans associent des concepts historiques importants de la tradition islamique aux concepts de base de la démocratie telle qu’elle est comprise dans le monde Il existe un certain nombre de concepts spécifiques que les musulmans citent lorsqu’ils expliquent la relation entre l’Islam et la démocratie. Dans le Coran, les justes sont décrits comme les personnes qui, entre autres choses, gèrent leurs affaires par le biais d’une “consultation mutuelle” ou shûra : «qui répondent à l’appel de leur Seigneur, accomplissent la Salât, se consultent entre eux à propos de leurs affaires, dépensent de ce que Nous leur attribuons» (Le Saint Coran, 42 : 38).
Cette description est développée à travers les traditions du Prophète ainsi que les paroles et les actes des premiers dirigeants de la communauté musulmane, cela signifie qu’il est obligatoire pour les musulmans, dans la gestion de leurs affaires politiques, de s’engager dans une «consultation mutuelle». Les penseurs musulmans contemporains, qu’il s’agisse d’islamistes relativement conservateurs, de modernistes plus libéraux ou de militants chiites, insistent sur l’importance de la consultation mutuelle. Il n’y a guère de désaccord avec le point de vue de l’ayatollah Baqir al-Sadr, xxvii le leader chiite irakien exécuté par Saddam Hussein en 1980, qui a déclaré, dans Islamic Political System, xxviii que le peuple “a le droit général de disposer de ses affaires sur la base du principe de consultation“.
Un autre concept fondamental dans le développement de la démocratie islamique est celui du “calife”. Dans les discussions contemporaines, l’usage politique traditionnel du terme calife a été redéfini. Historiquement, le terme calife était utilisé comme le titre des monarques qui gouvernaient l’empire musulman médiéval. Lorsque les philosophes politiques musulmans médiévaux parlaient des institutions du règne califal, ils analysaient l’institution politique des successeurs du Prophète.
Cependant, ce concept de califat s’est développé après la mort du prophète. Dans le Coran, les mots arabes pour calife (khalîfah) et califat (khilâfah) ont une signification différente, ces termes ont le sens plus général d’intendant et d’intendance ou de fiduciaire et de tutelle. Ainsi, Adam, en tant que premier humain, est identifié comme le calife ou l’intendant de Dieu sur terre :
Le Prophète Muhammad a été chargé de rappeler aux humains que Dieu a fait d’eux les califes (intendants ou administrateurs) de la terre.
«C’est Lui qui a fait de vous les successeurs sur terre et qui vous a élevés, en rangs, les uns au-dessus des autres, afin de vous éprouver en ce qu’Il vous a donné. (Vraiment) ton Seigneur est prompt en punition, Il est aussi Pardonneur et Miséricordieux». (Le Saint Coran, 6 : 165).
Ainsi, dans le Coran, le terme “califat” fait référence aux larges responsabilités des humains d’être les intendants de la création de Dieu.
À la fin du vingtième siècle, longtemps après que les derniers vestiges du califat politique aient été abolis par les réformes d’Ataturk en Turquie en 1924, les intellectuels musulmans ont commencé à voir l’importance du concept de tous les humains en tant que “califes’’ ou intendants de Dieu. Au fur et à mesure que les dimensions intellectuelles de la résurgence du vingtième siècle, Ismail al-Faruqi, un érudit d’origine palestinienne, a esquissé un projet ambitieux dans un petit livre, Islamization of Knowledge. xxix Le concept du califat implique des responsabilités pour tous les humains, dans toutes les dimensions de la vie, mais surtout dans la politique.
Au-delà des systèmes politiques islamiques officiellement proclamés, la démocratie à tonalité islamique joue un rôle croissant. Dans de nombreux pays, des musulmans qui ne sont pas des islamistes militants ont participé aux processus électoraux et ont apporté un sentiment croissant de la nécessité de la moralité et de l’islam dans l’arène politique. À une époque où, dans de nombreux pays, la politique se “dé-sécularise”, les dirigeants des organisations islamiques jouent un rôle important dans le processus électoral qui ne sont pas explicitement identifiés comme islamiques.
Lorsqu’il a été mis fin au régime militaire de Suharto en Indonésie, la personne qui est devenue présidente en 1999 à la suite des premières élections ouvertes était Abd al-Rahman Wahid, le leader de Nahdat ul-Ulama, peut-être la plus grande organisation islamique du monde. Il n’a pas fait campagne sur une plate-forme d’islamisation du système politique, même s’il a participé au système démocratique en tant que leader islamique clairement identifiable.
A suivre …